Закрытая запись, не предназначенная для публичного просмотра
суббота, 30 мая 2020
18:19
Доступ к записи ограничен
Закрытая запись, не предназначенная для публичного просмотра
понедельник, 25 мая 2020
01:58
Доступ к записи ограничен
Закрытая запись, не предназначенная для публичного просмотра
четверг, 30 апреля 2020
12:43
Доступ к записи ограничен
Закрытая запись, не предназначенная для публичного просмотра
вторник, 28 апреля 2020
02:03
Доступ к записи ограничен
Закрытая запись, не предназначенная для публичного просмотра
суббота, 25 апреля 2020
17:45
Доступ к записи ограничен
Закрытая запись, не предназначенная для публичного просмотра
пятница, 10 апреля 2020
16:03
Доступ к записи ограничен
Закрытая запись, не предназначенная для публичного просмотра
воскресенье, 12 января 2020
19:34
Доступ к записи ограничен
Закрытая запись, не предназначенная для публичного просмотра
вторник, 31 декабря 2019
Это будет последнее, что я напишу в этом году, — Смольные тезисы, которые я таки закончила к утру!
Больше всего они вызывают желание, конечно, почитать как следует нашего лучшего друга из средневекового Кашмира, Абхинавагупту, у которого "эстетический опыт" и "высшее блаженство" традиционно образуют нерушимое единство.
Эстетический опыт как опыт преодоления двойственности (на материале теории раса в индийской поэтике)
М. Хайдеггер, разделяя модусы восприятия мира на dasein, пребывание в истинном бытии, и das Man, неподлинное, называет существование человека «поэтическим» настолько, насколько оно «затронуто близостью к сущности вещей» [1; 2]. Он, как и многие другие философы современности: Х.-Г. Гадамер, Ф.Р. Анкерсмит, Р.А. Воллхайм, полагает, чем более мы приближаемся к «ядру» вещей, тем более нам открывается его потенциальная творческая сила и тем более мы оказываемся в «доме» вселенной, сталкиваясь с подлинностью собственного бытия.
Это предположение, характерное для западной философии XX века, прекрасно знакомо философам древнего Востока: «Наслаждение эстетическим опытом представляет собой трансцендентальное чудо и несомненно отличается от обыденного знания, которое (производится) из памяти и логических умозаключений» [3]. С древних времен человечество пыталось найти путь к «центру вещей» с помощью художественных образов, характерных для духовных исканий как человека, так и общества.
В наше время, когда искусство зачастую носит десакрализованный характер, представляется актуальным обратиться к учениям, подчеркивающим способность искусства, управляя внутренним состоянием человека, вести его к абсолютному состоянию бытия. Одним из таких учений является характерная для индийской поэтики теория раса.
Значение слова «rasa» со времен канона «Вед» и «Упанишад» неоднократно менялось: «вода», «сок», «вино», «сущность», «вкушать», «эстетическое удовольствие» и «наслаждение». В последнем значении «раса» появляется в трактате по театральному искусству «Натьяшастра» Бхараты, от I до IV вв. н.э, и позднее переосмысляется кашмирским философом Абхинавагуптой («Абхинавабхарати», X в. н.э.): «Раса рождается из сочетания постоянных эмоциональных состояний. Если точнее, определяющие условия… порождают чувство, из которого образуется постоянное состояние ума» [4]. Создание той или иной расы является целью художественного произведения.
Однако взаимоотношения между автором, произведением и воспринимающим лицом более сложны. Абхинавагупта вводит концепцию садхараникараны, слияния воспринимающего лица с созерцаемым произведением: последнее не только «заражает эмоцией» воспринимающего, но и побуждает отождествиться с ним. Для достижения результата, однако, необходимо не только произведение, насыщенное расой, но и способность зрителя к полной идентификации, в связи с чем выдвигаются определенные требования к его воспитанным качествам и изначальным склонностям.
Идентификация подразумевает забвение собственного «я» и, вне зависимости от природы той или иной расы, растворение в состоянии блаженства, ананда, в котором исчезает субъект-объектное разделение. Используя время и сюжет, раса выводит воспринимающего за пределы времени и сюжета и позволяет «погрузиться в наслаждение, которым невозможно насытиться» [4]. Это состояние аналогично слиянию с Брахманом, Абсолютом индийской философии, что позволяет рассматривать эстетический опыт как один из видов трансцендентной духовной практики.
1. Хайдеггер М. 1991. Гельдерлин и сущность поэзии. Логос. Философско-литературный журнал, 1 (1), 37‒47.
2. Koptseva N.P. 2008. The Creation Problem in Fundamental Ontology of Martin Heidegger and Modern Theory of Fine Arts. Journal of Siberian Federal University. Humanities & Social Sciences, 3 (1), 338‒346.
3. Abhinavagupta. 1956. Abhinavabharati, Abhinavagupta's commentary on the NätyaSästra. M. Ramakrishma Kavi (ed.). K.S. Ramasvami Shastri (ed.). G.O.S. XXXVI. Baroda: Oriental Institute. Vol 1, 1‒7.
4. Gnoli R. 1968. Aesthetic Experience According to Abhinavagupta. Varanasi: The Chowkhamba Sanskrit Series Office.
Aesthetic experience as experience of transcending duality (on the material of the rasa theory in the Indian poetics)
Annotation
The presumption characteristic for the Western philosophy of XX century (M. Heidegger, H.G. Gadamer, F.R. Ankersmith) that human existence is “poetic” as much, as it comes close to the “core” of the things, was well-known to ancient Eastern philosophers. In particular, the rasa theory from the Indian poetics emphasizes the potential of art as a spiritual medium leading a spectator, through guiding his senses, to the highest spiritual state of being.
The rasa in the meaning of aesthetic enjoyment appears first in the treatise on dramatic art, NätyaSästra by Bharata (1‒4 cent A.D.) and is later elaborated by the Kashmiri philosopher Abhinavagupta in “Abhinavabharati” (10 cent A.D.). According to him, rasa as the feeling producing constant mental state in a spectator is born from the combination of emotional states being prompted by the work of art. The aim of art is thus to create such a mental state in a spectator.
Then Abhinavagupta introduces the concept of sadhanikarana, a fusion of the viewer with the work of art, that transcends any mental state (rasa) leading to full identification of subject and object. For that to be possible, the spectator should possess certain innate qualities and trained abilities. Thus, using time and a plot, rasa takes the viewer out of time and plots immersing him into the insatiable enjoyment of immersion into Brahman, the Absolute of Indian philosophy, presenting the aesthetic experience as a transcendental spiritual practice.
Больше всего они вызывают желание, конечно, почитать как следует нашего лучшего друга из средневекового Кашмира, Абхинавагупту, у которого "эстетический опыт" и "высшее блаженство" традиционно образуют нерушимое единство.
Эстетический опыт как опыт преодоления двойственности (на материале теории раса в индийской поэтике)
М. Хайдеггер, разделяя модусы восприятия мира на dasein, пребывание в истинном бытии, и das Man, неподлинное, называет существование человека «поэтическим» настолько, насколько оно «затронуто близостью к сущности вещей» [1; 2]. Он, как и многие другие философы современности: Х.-Г. Гадамер, Ф.Р. Анкерсмит, Р.А. Воллхайм, полагает, чем более мы приближаемся к «ядру» вещей, тем более нам открывается его потенциальная творческая сила и тем более мы оказываемся в «доме» вселенной, сталкиваясь с подлинностью собственного бытия.
Это предположение, характерное для западной философии XX века, прекрасно знакомо философам древнего Востока: «Наслаждение эстетическим опытом представляет собой трансцендентальное чудо и несомненно отличается от обыденного знания, которое (производится) из памяти и логических умозаключений» [3]. С древних времен человечество пыталось найти путь к «центру вещей» с помощью художественных образов, характерных для духовных исканий как человека, так и общества.
В наше время, когда искусство зачастую носит десакрализованный характер, представляется актуальным обратиться к учениям, подчеркивающим способность искусства, управляя внутренним состоянием человека, вести его к абсолютному состоянию бытия. Одним из таких учений является характерная для индийской поэтики теория раса.
Значение слова «rasa» со времен канона «Вед» и «Упанишад» неоднократно менялось: «вода», «сок», «вино», «сущность», «вкушать», «эстетическое удовольствие» и «наслаждение». В последнем значении «раса» появляется в трактате по театральному искусству «Натьяшастра» Бхараты, от I до IV вв. н.э, и позднее переосмысляется кашмирским философом Абхинавагуптой («Абхинавабхарати», X в. н.э.): «Раса рождается из сочетания постоянных эмоциональных состояний. Если точнее, определяющие условия… порождают чувство, из которого образуется постоянное состояние ума» [4]. Создание той или иной расы является целью художественного произведения.
Однако взаимоотношения между автором, произведением и воспринимающим лицом более сложны. Абхинавагупта вводит концепцию садхараникараны, слияния воспринимающего лица с созерцаемым произведением: последнее не только «заражает эмоцией» воспринимающего, но и побуждает отождествиться с ним. Для достижения результата, однако, необходимо не только произведение, насыщенное расой, но и способность зрителя к полной идентификации, в связи с чем выдвигаются определенные требования к его воспитанным качествам и изначальным склонностям.
Идентификация подразумевает забвение собственного «я» и, вне зависимости от природы той или иной расы, растворение в состоянии блаженства, ананда, в котором исчезает субъект-объектное разделение. Используя время и сюжет, раса выводит воспринимающего за пределы времени и сюжета и позволяет «погрузиться в наслаждение, которым невозможно насытиться» [4]. Это состояние аналогично слиянию с Брахманом, Абсолютом индийской философии, что позволяет рассматривать эстетический опыт как один из видов трансцендентной духовной практики.
1. Хайдеггер М. 1991. Гельдерлин и сущность поэзии. Логос. Философско-литературный журнал, 1 (1), 37‒47.
2. Koptseva N.P. 2008. The Creation Problem in Fundamental Ontology of Martin Heidegger and Modern Theory of Fine Arts. Journal of Siberian Federal University. Humanities & Social Sciences, 3 (1), 338‒346.
3. Abhinavagupta. 1956. Abhinavabharati, Abhinavagupta's commentary on the NätyaSästra. M. Ramakrishma Kavi (ed.). K.S. Ramasvami Shastri (ed.). G.O.S. XXXVI. Baroda: Oriental Institute. Vol 1, 1‒7.
4. Gnoli R. 1968. Aesthetic Experience According to Abhinavagupta. Varanasi: The Chowkhamba Sanskrit Series Office.
Aesthetic experience as experience of transcending duality (on the material of the rasa theory in the Indian poetics)
Annotation
The presumption characteristic for the Western philosophy of XX century (M. Heidegger, H.G. Gadamer, F.R. Ankersmith) that human existence is “poetic” as much, as it comes close to the “core” of the things, was well-known to ancient Eastern philosophers. In particular, the rasa theory from the Indian poetics emphasizes the potential of art as a spiritual medium leading a spectator, through guiding his senses, to the highest spiritual state of being.
The rasa in the meaning of aesthetic enjoyment appears first in the treatise on dramatic art, NätyaSästra by Bharata (1‒4 cent A.D.) and is later elaborated by the Kashmiri philosopher Abhinavagupta in “Abhinavabharati” (10 cent A.D.). According to him, rasa as the feeling producing constant mental state in a spectator is born from the combination of emotional states being prompted by the work of art. The aim of art is thus to create such a mental state in a spectator.
Then Abhinavagupta introduces the concept of sadhanikarana, a fusion of the viewer with the work of art, that transcends any mental state (rasa) leading to full identification of subject and object. For that to be possible, the spectator should possess certain innate qualities and trained abilities. Thus, using time and a plot, rasa takes the viewer out of time and plots immersing him into the insatiable enjoyment of immersion into Brahman, the Absolute of Indian philosophy, presenting the aesthetic experience as a transcendental spiritual practice.
понедельник, 30 декабря 2019
«Изучая музыку, мы изучаем другой способ кодирования мира» (Черниговская).
Думаю, древнее требование к аскетизму и невовлеченности искателя, а порою именно художника, в мирские дела связано именно с этим: если держишься за тот или иной код восприятия реальности (а это незибежно, если в тебе существует малейшая привязанность к чему бы то ни было), перемены кодов тебе не видать -- во всяком случае, масштаб ее сильно ограничен; и того, что за ними стоит, не видать тоже.
Впрочем, код восприятия переопределяет самого человека; даже физическую форму, а не только эмоцию и мысль.
Человек и сам представляет собой код, т.е. сгущение смысла, способное к полному изменению и самостиранию.
Пожелаю себе и всем в Наступающем году менять коды легко и ни за что не цепляться.
Думаю, древнее требование к аскетизму и невовлеченности искателя, а порою именно художника, в мирские дела связано именно с этим: если держишься за тот или иной код восприятия реальности (а это незибежно, если в тебе существует малейшая привязанность к чему бы то ни было), перемены кодов тебе не видать -- во всяком случае, масштаб ее сильно ограничен; и того, что за ними стоит, не видать тоже.
Впрочем, код восприятия переопределяет самого человека; даже физическую форму, а не только эмоцию и мысль.
Человек и сам представляет собой код, т.е. сгущение смысла, способное к полному изменению и самостиранию.
Пожелаю себе и всем в Наступающем году менять коды легко и ни за что не цепляться.
воскресенье, 29 декабря 2019
23:38
Доступ к записи ограничен
Закрытая запись, не предназначенная для публичного просмотра
21:47
Доступ к записи ограничен
Закрытая запись, не предназначенная для публичного просмотра
суббота, 28 декабря 2019
16:56
Доступ к записи ограничен
Закрытая запись, не предназначенная для публичного просмотра
12:03
Доступ к записи ограничен
Закрытая запись, не предназначенная для публичного просмотра
вторник, 17 декабря 2019
22:31
Доступ к записи ограничен
Закрытая запись, не предназначенная для публичного просмотра
понедельник, 16 декабря 2019
Черновичок для вк
Я очень долго думала, поступать ли в магистратуру. Года два. Восемь лет вузов, как-никак, за плечами. Гордый жест рукой и долгие, долгие, долгие путешествия... Все еще помню, как сидела посреди дражайших венских студентов (кто-то из старых жителей моей странички, может, еще помнит те веселые и назидательные записи, как выжить в Вене без гроша) и случайно нагуглила "Философские традиции Востока" в СПбГУ. О! -- сказала я брату-в-Дхарме. -- Погляди-ка, что творится на свете. Я хочу услышать ВСЕ эти куры. Австриец одобрил: в Венском университете ничего подобного не водилось. Да и вообще я не слышала, чтобы хоть в каком-то здравомыслящем европейском университете водилось подобное -- попытка совместить в рамках одной специальности изучение китайской, индийской и мусульманской философии и культуры.
Но, по счастью, поступали туда только раз в два года, и это как раз был сентябрь года поступления. А значит, у меня были два года в запасе и меня по-прежнему ждали Альпы, курсы буддизма в Катманду и Бодхгайе, треккинги по Аннапурне, многочисленная випассана и прочие способы занятно и полезно провести время.
Наступил май 2018. На тот момент я только что вернулась с 23-дневного трека по Аннапурне и готова была целовать плоскую землю Покхары.
Внезапно выяснилось, что все нормальные люди уже месяц как готовятся к своей магистратуре, посещая онлайн-курсы СПбГУ, за которые дают +10 баллов к поступлению.
Этот курс по философии я не забуду никогда. Сначала я уговорила команду онлайн-курсов включить меня посередине курса, а потом пыталась его освоить за 4 недели. И сдать экзамен через вебкамеру. Часть баллов начислялась за написание еженедельного эссе и потому была потеряна навсегда. Но шансы получить хотя бы минимальный балл оставались. Я подошла к делу серьезно и строго, как обычно. Пока товарищ мирно спал, до трех ночи и с шести утра лихорадочно пыталась понять, что думает Хантингтон о перспективе межнациональных контактов. И писала эссе на эту тему.
На экзамене в итоге вопросы были по названию книг (!) разных философов, преимущественно XIX-XX века. Как я его сдала, понятия не имею; учить названия книг мне в голову не приходило, тем более что они все были как-то подозрительно похожи, это не "Восстание масс" или "Рождение трагедии из духа музыки". Неужели философские концепции Дидро и Вольтера менее значимы, чем названия их книг?
Но больше запомнилось начало экзамена, когда мы приехали из Наггара в Манали и наутро в 4 утра должны были ехать в Лех, столицу Ладакха, где, как подсказало мне вещее сердце, нормальный интернет видят реже, чем снежного человека. Поэтому записалась я на экзамен в свой последний день в Химачале.
И вот мы стоим посреди Манали. Гудят автобусы, топочут туда и обратно толпы отпускных индийцев, повсюду dhab'ы и шум. Экзамен через час, где я буду его сдавать -- понятия не имею, мобильный интернет камеру ноутбука не потянет.
В итоге дорогой NN, как обычно, проявил смекалку и вбежал в какой-то шикарный отель с криком "Помогите! Под угрозой высшее образование!"Оторопевший хозяин бережно усадил меня в закрытый лаундж и изолировал от общественности, а в чате проктор уже писал мне: покажите ваш стол. Покажите комнату. Жалкая попытка уберечь студента от списывания; впрочем, списывать мне все равно было и неоткуда, и некогда.
Экзамен я сдала. Но все еще сомневалась, поступать или нет. Меня привечали Рерихи -- в смысле, дом-музей Рерихов в Наггаре. Сложились какие-то фантастические отношения с его куратором, который с первого взгляда признал меня через три года отсутствия, предлагал работу, комнату... в конце концов, Наггар. У меня три любимых городка на земле -- Наггар, Покхара и Ретимно. И так счастлива, как в Наггаре, я не была, наверное, нигде. Но принимать решения мне всегда было тяжело, да и потом, за 4 года я изрядно утомилась оттого, что ни одно место, где ты живешь, нельзя назвать домом. Нельзя купить книги и сложить их туда. Нельзя купить даже много одежды. И живешь ты всегда фактически на чемоданах. Кому я точно не завидую -- красивым инстаграмным аккаунтам девушек, которые "живут в путешествии". Плавали, знаем. Это очень даже хорошо -- если это не навсегда. Или если других целей в жизни, кроме путешествий, у вас нет.
В общем, я решила, что буду поступать, а если не поступлю, то вернусь на Восток и останусь там. У меня это опция на все случаи жизни, и на каждый план А уже много лет есть план Б.
Дальше все, казалось бы, было очевидно -- надо было написать статью на одну из предложенных тем, мотивационное письмо, мощным колдунством призвать давно почившие в Бозе документы о грамотах и именных стипендиях десятилетней давности, в общем, собрать портфолио. Возвращайся домой да собирай. Тем более что дома уже скоро забудут, как ты выглядишь. Я купила билет в Россию, купила билет на поезд и... ну разумеется, мы на него опоздали. Зато в машине (метро! метро! днем в Москве на поезд надо ехать в МЕТРО!), опаздывая на него, прослушали чудесные лекции Рамана Махарши о том, что ни к чему привязываться не надо (не помню, если честно, о чем точно, но все лекции в конечном итоге сводятся к этому постулату, разве нет?) и не менее чудесные и успокаивающее воспоминания Макса о том, как он неоднократно опаздывал на самолет.
Билеты на следующий день по цене были сравнимы с перспективой немедленно вылетать назад в Дели и броситься в объятия рериховского куратора.
В итоге все вступительные сочинения я писала за последние сутки на московской кухне, а документы пришлось сканировать и высылать маме. В последний момент я решила, что могу ведь и не поступить на восточную философию и решила подать документы на религиоведение тоже, ухитрившись написать статью нужного объема за час (!). За этого чудовищного Франкенштейна мне почему-то поставили тот же максимум баллов, что и за выстраданную статью о феномене отчуждения у Фромма (как цивилизация создает голема из собственного всемогущества и потом не может ни отделаться от него, ни иметь нормальный контакт с реальным миром) -- и я тогда уже поняла, что наш факультет -- самый гостеприимный факультет в мире. =)
Впрочем, до объявления результатов я была практически уверена, что не поступила, и мрачно отвечала на все расспросы "скоро узнаем". Базового философского у меня никогда не было, статьи я писала только филологические, 10 лет назад и в количестве 1,5 штуки, более того, в западной философии даже после экзамена я не понимала ничего, потому что учила ее, как матанализ -- ни на душу, ни на сердце, в отличие от родного буддизма или интуитивно ясного даосизма, все эти концепции не ложились, поскольку я не видела ни малейшей связи игр рационального ума с действительной целью человеческой жизни -- а тут старейший философский факультет. Куда должны были (по моим представлениям) массово поступать местные бакалавры, прекрасно осведомленные о тонкостях поэтики Аристотеля и хайдеггеровского da-sein'а.
Однако результаты меня поразили. Я однозначно поступила, мне насчитали гору баллов непонятно за что (за филологические статьи? За пожатие руки Раисы Горбачевой из моей прошлой жизни?), не засчитали только одно -- владение английским языком. Как оказалось, диплом переводчика с шестилетним образованием и благодарности за языковую помощь от разных организаций на намекают на это даже косвенно. Ну да ладно. Пока меня все поздравляли, я собирала чемоданы и подсчитывала, сколько еще дней мне остается провести дома. На самом деле, я очень скучала по дому.
Но, конечно, перед переездом в Питер (кроме магистратуры, у меня было две цели -- поступить в школу игры на органе и изучать китайский, поскольку Питер, для знатоков, славится и тем, и другим) стоило немного освежить сознание. И вот я еду в "Дхамма Дуллабху" на последний в сезоне курс випассаны. А результаты курсов -- они непредсказуемы всегда. Так вышло и на этот раз...
суббота, 14 декабря 2019
06:47
Доступ к записи ограничен
Закрытая запись, не предназначенная для публичного просмотра
02:23
Доступ к записи ограничен
Закрытая запись, не предназначенная для публичного просмотра
пятница, 13 декабря 2019
00:52
Доступ к записи ограничен
Закрытая запись, не предназначенная для публичного просмотра
вторник, 10 декабря 2019
00:05
Доступ к записи ограничен
Закрытая запись, не предназначенная для публичного просмотра